Woodstock: A Look Back

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Ensuite, il découvre les concepts de l’eau cristallisée et d’analyse de la résonance magnétique.
Actuellement, il poursuit ses expériences et a écrit de nombreux ouvrages sur les propriétés de l’eau.

Baraka est un film sans parole réalisé par Ron Fricke et sorti en 1992. Sa musique comprend notamment des morceaux de Michael Stearns et Dead Can Dance. Le film alterne des séquences somptueuses montrant de grands paysages naturels et des rites religieux ou spirituels humains, filmés sur les six continents. Au cœur du film, des séquences plus pénibles (accompagnées notamment de morceaux de Dead Can Dance dont The Host of Seraphim), montrent les aspects destructeurs de l’humanité : la misère, la destruction, la guerre… La fin du film revient sur des séquences de spiritualité, notamment une séquence des bains rituels dans le Gange, à Benares.

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“Considérant qu’il est essentiel que les droits de l’homme soient protégés par un régime de droit pour que l’homme ne soit pas contraint, en suprême recours, à la révolte contre la tyrannie et l’oppression.”
DECLARATION DES DROITS DE L’HOMME ET DU CITOYEN 1948 ONU.

La désobéissance civile est le refus de se soumettre à une loi, un règlement, une organisation ou un pouvoir jugé inique par ceux qui le contestent. Le terme fut créé par l’américain Henry David Thoreau dans son essai Résistance au gouvernement civil, publié en 1849, à la suite de son refus de payer une taxe destinée à financer la guerre contre le Mexique.
En Europe, même si le recours au concept de désobéissance civile a tardé à être formulé, l’idée de la résistance à une loi inique ou injuste a existé bien avant le xixe siècle. Aujourd’hui, le concept s’est étendu à de nombreuses personnes notamment par les actions très médiatiques des altermondialistes ou celles des mouvements anti-pub, certains ne voyant dans ces actions que la dégradation de biens, d’autres y voyant un acte salutaire de désobéissance civile, visant à faire modifier la politique des autorités.

Désobéissance civile (WIKIPEDIA) | Résistance civile (WIKIPEDIA)

Keny ARKANA, Désobéissance civile

Keny ARKANA, Réveillez-vous

Site de Yan Kounen | Yan Kounen (WIKIPEDIA)

Dans la civilisation des Indiens des Plaines, comme au sein de la plupart des sociétés premières, culture et spiritualité sont indissociables. Chaque production artisanale, chaque expression artistique, chaque objet, chaque geste et acte du quotidien est imprégné d’une dimension spirituelle. Ceci est d’autant plus vrai pour les Lakotas qui, pourtant confrontés à la plus grande des adversités, parvinrent à ce que leur culture survive et avec elle la spiritualité qui lui est associée. Devenue pan-indienne, la spiritualité lakota s’est désormais répandue à d’autres tribus dont le propre héritage fut abîmé ou détruit par l’arrivée des blancs. Bien plus encore, cette spiritualité s’est propagée au delà des réserves, au-delà même de la terre indienne.

Parmi les Lakotas, la question de l’accès des non-indiens aux rites fondamentaux de leurs ancêtres constitue un sujet de controverse. Certains s’y opposent farouchement et il est bon de savoir écouter leurs arguments. D’autres, beaucoup de ceux que je fréquente régulièrement, et parmi eux, beaucoup d’anciens et de “traditionalistes”, considèrent que la sacralité de ces voies interdit de pouvoir en bannir quiconque. Ceux-là acceptent donc la participation de non-indiens à leurs cérémonies. Ils ouvrent ainsi leur porte au reste du monde dans un esprit de paix et d’harmonie, en accord avec la formule cérémonielle qui est au cœur de tous leurs rituels : Mitakuye Oyasin ! – A toutes mes relations ! Mais, avant de s’engouffrer sans égards par cette porte ouverte, il faut se rappeler que, comme son nom l’indique, la Spiritualité Lakota est la propriété des Lakotas et des seuls Lakotas. Qu’ils en sont les uniques détenteurs légitimes, les seuls à pouvoir clamer que cette religion fut celle de leurs ancêtres.

J’ai une implication personnelle avec le monde spirituel lakota et avec le cercle où se déroule leur rite le plus sacré, le plus fondamental. Année après année, mes amis des réserves continuent de m’exprimer cordialement leur satisfaction de me voir prendre ainsi part, à leurs cotés, à cette célébration si importante pour eux. Mais je n’en dirais pas plus ici, sur internet…

Car, il faut bien sûr malheureusement observer que le charlatanisme dans sa version “cyber-shamanique” pullulent désormais sur la grande toile du web. Je parle de la somme pathétique de tous les autoproclamés qu’on y déniche. “Initiés”, “guérisseurs”, “shamans” (un mot que les Lakotas détestent !) et quoi d’autre encore ? En nos contrées, quiconque irait trois, quatre, cinq fois à l’office du dimanche puis, soudain, enfilerait une chasuble le dimanche suivant pour célébrer la messe serait logiquement considéré sinon comme un escroc au mieux comme un doux dingue. Pourquoi n’en va-t-il pas tout naturellement de même à l’égard de ceux qui, sans la moindre légitimité, sans affiliation réelle et profonde avec aucune tribu, aucune famille, aucun clan, prétendent cependant mener des “cérémonies indiennes” pour la seule raison que, y ayant pris part ici ou là, ils se disent avoir compris “comment faire” ?

Ceux-là ne perpétuent qu’une seule tradition, entamée il y a plus de 500 ans avec l’arrivée de Colomb : celle du pillage éhonté de tout ce que l’Indien possède.

Si la Spiritualité Lakota vous intéresse, vous inspire, vous attire, un conseil : observez bien où vous poser vos “mocassins” et souvenez-vous que dans le monde de l’homme blanc “en l’absence du sacré tout est à vendre !”.

Défiez-vous de ceux qui se prétendent porteurs des “enseignements” de telle ou telle famille et ne se sont jamais souciés de contacter celle-ci pour savoir s’ils avaient la permission de le faire. Une part de ces enseignements traditionnels leur a échappé : celle qui concerne les bonnes manières !

Défiez-vous de ceux qui affichent ostensiblement des noms indiens le plus souvent ridiculement ronflants. En terre indienne, l’octroi d’un nom procède d’une cérémonie. Un tel nom inspire le respect. Il n’a pas vocation à se retrouver sur des cartes de visite, des dépliants publicitaires, des sites internet où la spiritualité se retrouve bradée comme une marchandise, un bien de consommation..

Défiez-vous de ceux qui vous assurent posséder des “pouvoirs”, avoir reçu des “visions”, être en contact avec “les esprits”. En terre indienne, les plus avisés des “hommes-médecines” traditionnels se comportent souvent comme les plus humbles des personnes et ne tiennent jamais de tels propos. Qui faut-il donc écouter ?

Défiez-vous de ceux qui revendiquent de soi-disant liens avec “les indiens ceci”, “les indiens cela” et n’ont plus mis les pieds en terre indienne depuis déjà belle lurette par crainte de ce qui les y attend désormais. Si tant est qu’ils y soient jamais allé…

Je m’arrête là. Quoiqu’on leur dise, certains n’écoutent jamais…
Une dernière chose cependant : Le Chef Lakota Archie Fire Lame Deer est l’un de ceux qui a le plus œuvré à ce que, selon la vision qu’il reçut, les voies de ses ancêtres se répandent Makazitomnyan – tout autour de la terre. Je l’ai bien connu. J’ai voyagé avec lui en Europe et dans le Dakota du Sud. J’ai appris de lui, j’ai aussi passé quelques inoubliables moments en sa compagnie. Au bout de la route, j’étais du nombre de ceux qui ont porté son cercueil jusqu’au lieu de son dernier repos, dans les Black Hills, “cœur de tout ce qui vit”. Aujourd’hui, mon épouse, ma fille et moi-même continuons de fréquenter sa famille. La femme, les enfants, les sœurs, les frères, les nièces, les neveux d’Archie Fire Lame Deer, tous nous connaissent, tous nous reçoivent. Chaque année, j’organise avec des amis, la visite en France de John Fire Lame Deer, fils aîné d’Archie. Avec l’aval de sa tribu et par la volonté de son père exprimée de son vivant, il est aujourd’hui le Chef Lame Deer pour la génération présente. L’endroit où nous l’accueillons est le seul en France qui reçoive sa visite. On peut, si on le souhaite, me contacter à ce propos…

Mais, John Fire et moi savons qu’ailleurs, sans honte, certains font du nom de son père, Archie Fire Lame Deer, un usage abusif et illégitime, espérant sans doute impressionner leur auditoire par le biais de leurs mensonges. C’est le cas d’usurpateurs notoires sévissant par exemple dans la région de Bordeaux, dans celle de Nantes et en d’autres lieux de Bretagne où d’ailleurs, certains allant même jusqu’à se revendiquer d’Archie Fire Lame Deer sans jamais l’avoir connu ni rencontré. Si vous vous interrogez sur l’usage qui est fait du nom de ce Chef et Homme-Médecine respectable, et respecté par les siens, vous pouvez me contacter par le biais de ce site. Représentant officiel de la famille Lame Deer en France, il me sera alors facile de vous faire savoir qui est qui !

M. R.

Source | contact | Rêveurs de Tonnerre / Le livre (PDF) | www.lamedeer.org

“En ce début d’année, le monde connaît la crise, la guerre, la corruption… Rien que de très habituel en somme !
Un monde ancien, lui, refuse toujours d’abdiquer de son droit à vivre selon les voies de ses ancêtres. Un monde opprimé, spolié, exploité mais un monde toujours vivant, toujours debout. Depuis les lieux les plus pauvres, les plus démunis de tout le territoire nord-américain, les Lakotas continuent d’offrir leur sagesse avisée à qui veut bien leur tendre l’oreille. Une sagesse qui nous enseigne que le secret de la survie est dans le partage et que ceux qui, individus et nations, ne pensent qu’à accumuler pour eux-mêmes, pour leur seul profit et la seule satisfaction de leur cupidité, foncent vers un néant sans devenir où l’indigne le dispute chaque instant à l’inhumain.”

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(Merci à Gaëlle pour le lien)

Douze minutes ; c’est le temps durant lequel nous suivons le parcours d’une tomate, depuis sa production dans la plantation de M. Suzuki, jusqu’à son point d’arrivée, décharge publique de l’île aux Fleurs. Film pamphlet, systématique et grinçant, ce court métrage dénonce la sous-humanité qu’entraîne l’économie de marché et les 13 millions de Brésiliens sous-alimentés.

L’île aux fleurs (WIKIPEDIA) | plus d’infos